Лев Николаевич Толстой и его учение о доброте.
Вступление
Двадцать пять золотых ключей подобрения
Задавая первый вопрос: "Что такое добро?" Толстой сам отвечает на него: "Много разного добра на свете, но есть только одно истинное добро, которое не для одного человека, а для всех. И это истинное добро – любовь людей к людям". Так мог сказать и Моцарт, и Бетховен, и Эпиктет, и Монтень, и Конфуций, и Лао-Цзы. Любовь людей к людям есть истинное добро.
Первый тезис Льва Николаевича – филантропия (любовь к человеку, любовь к людям). Это звучит как бы штампом, но это так актуально сегодня. Поскольку через гуманоидов идет доминанта мизантропии. И вот первый золотой постулат из его мыслей 1909 года – любовь к людям. Это и есть творение добра.
Второй золотой ключ – три требования добра. Толстой утверждает: чтобы творить добро нужно исполнять три условия: чистота, правда и любовь. Как добрый человек Толстой утверждает то, что утверждали все доброхоты.
Третий постулат Льва Николаевича, из его дневника 1889 года: "Люди в глубине души всегда знают, что хорошо и что дурно". Этот тезис опять же говорит, что внутри человека заложен великий клад, добрый потенциал. Он начинает жить и делает нас бессмертными.
Четвертый тезис: "Лучше верить в самое отдаленное и невозможное добро, чем верить в то, что хотя бы самое малое зло свойственно людям".
Даже когда мы верим в то, что с трудом верится, это лучше, чем если мы будем верить в зло в человеке. Идеал человека – верить в добро. Даже когда оно отдаленное и невозможное, а я в него верю. Это лучше, чем самое малое зло свойственно людям. Гениально!
Пятый постулат. Это постулат, который отвечает на все вопросы, что хорошо и что плохо. "Дурно для меня то, что дурно для других и хорошо то, что хорошо для других". Вот что всегда говорит совесть. Как услышать голос совести? Он вселенский, соборный. У человека есть этот орган совести. Совесть подсказывает: плохо для меня то, что плохо для других и хорошо для меня то, что хорошо для других. Пятый золотой ключ в человеке – пробуждающаяся совесть. Очень глубокий реестр глубинной памяти – совесть.
Шестой ключ изумительный. Он спрашивает: "Как стать добрым?" Ответ: "Мы будем добры тогда, когда все силы наши постоянно будут устремлены к цели познания добра и зла, и к цели подобрения".
Нужны постоянные усилия. И тогда мы станем добрыми, когда будем постоянно знать цель человека, как он говорит: стяжания блага или стяжания доброты.
Седьмой ключ – два вида доброты. Это очень важно. Толстой говорит это уже за год до ухода, в 1909 году. "Первая доброта – природная. Она зависит от наследственности, успеха, личных качеств и т.д. Но существует духовная доброта. Она не готовая и её надо достичь за счет огромной внутренней работы", т.е. метанойи.
И только духовная доброта ценна. От нее польза человечеству и человеку. Нужно постоянно работать над подобрением еще и еще.
Восьмой тезис. Доброта – постулат, основное свойство души. "Если человек не добр, то только потому, что он подвергся какому-то обману, соблазну, страсти, которые нарушили его естество".
Соответственно, если ты не добр, ищи причину, которая затемнила твою доброту. Доброта – постулат, основное свойство души. И если человек не добр, ищи причину, которая затемнила в тебе эту доброту.
Девятый постулат: "В каждом добром человеке живет Бог, и в каждом злом живет Дьявол".
Десятый постулат. "Доброта есть нравственное солнце жизни". Гениальное определение доброты!
Дальше. Как приучить себя быть добрым?
Одиннадцатый тезис. "Для того чтобы жизнь была не горем, а радостью, что нужно?" Вот вопрос, который задает этот глубокий старец. Кайфы, деньги, слава земная? – Нет! Ничто это не нужно для счастья человека. "Для счастья человека нужно быть добрым со всеми – и людьми, и животными. А чтобы всегда быть добрым, нужно много работать над собой и приучить себя к этому".
Нужно приучить себя всегда, во всех обстоятельствах быть добрым! Это и делает человека счастливым. Здесь сумма не только мыслей Льва Николаевича Толстого, это свод мыслей всех добрых людей на земле, когда-либо бывших.
Двенадцатый ключ – стяжание доброты. "Человеку свойственно стяжать. Один стяжает деньги, другой – картины, третий – собственность, четвертый – лошадей, пятый стяжает чин, шестой – мускулы, седьмой – знание. И увеличиваются во всем этом, а должно стяжать умножение доброты". Должно быть увеличение доброты в человеке, а не увеличение мамоны, похоти, карьеры и всего того, чем живет человек в придурковатом обольщении мира сего.
Не восхитительно ли? Человеку свойственно умножать собственность, умножать мысли свои, умножать семью… А должно стремиться к умножению доброты. Только оно дает человеку счастье, когда человек жертвует собой ради ближнего. Не ближним надо жертвовать, а собой жертвовать ради ближнего. Это и дает человеку мир, счастье и покой.
Тринадцатый ключ - мерило доброты человеческой. Интересно, каково же мерило? "Чем больше человек дает людям и меньше требует себе, тем он лучше, и чем меньше он дает другим и больше требует себе, тем он хуже".
Какой человек хороший, а какой человек плохой? Чем больше человек дает людям, а меньше всего хочет для себя – хороший человек. А человек, который хочет для себя, а меньше хочет дать людям – плохой человек.
Четырнадцатый золотой ключ: "Привыкнешь к доброте, и на сердце будет всегда весело".
Привыкни к доброте. Привыкни творить добрые дела – и на сердце будет весело. Отсюда вывод. Почему человек бывает мрачен? Потому что не творит добрых дел.
Дальше пятнадцатый ключ: "Для того чтобы истина была услышана, она должна быть высказана с добротой. Как бы умно и верно ни было то, что сказано сердцем, оно не передается другому. И потому знай, если то что ты говоришь, не воспринимается окружающими, то одно из двух: или то, что ты считаешь истиной, не истина, или ты передаешь истину без доброты".
Когда ты несёшь весть, учишь, а настоящей доброты нет, люди тебя не понимают… Без доброты не может быть передаваема истина. Истина передается на языке доброты.
Шестнадцатый ключ. Что такое доброта по определению? Это не просто добродетель или радость, а это еще и орудие борьбы со злом. И это не просто орудие, а это орудие более могущественное, чем насилие. "Доброта – орудие, более могущественное, чем насилие".
Его учение переводят как "сопротивление злу ненасилием". Что значит "ненасилием"? Это победа над злом подобрением. Доброта побеждает зло! Если в исторической перспективе иногда и зло побеждает, ничего в этом фатального нет. В метаисторической перспективе всегда доброта побеждает зло!
Видите: истинная доброта не только добродетель, но и орудие борьбы, гораздо более могущественное, чем зло и насилие.
Семнадцатый ключ: "Доброта – то же, что здоровье для тела. Она незаметна, когда владеешь ею, но она залог успеха, это то же что здоровье". Доброта дарит здоровье телу, а зло калечит нервную систему.
Восемнадцатый тезис: "Недоброе расположение человека делает его несчастным и отравляет жизнь другим". Должно быть благодушие, доброе расположение.
Ничто так не украшает жизнь, как установившаяся привычка быть добрым, поставленная целью. Она украшает жизнь людей.
Девятнадцатый, гностический тезис. "Добрым также трудно предполагать зло в других, как злым предполагать доброе".
Добрые не видят зла в ближних, и иногда они кажутся от этого какими-то наивными, идеалистами, романтиками. Но это не так. Это так называемый гносис доброты, ключ к познанию человека.
Двадцатый ключ: "Сознание единства всех людей все более и более распространяется в человечестве".
Он единство, соборность связывает с подобрением. Чем больше в нас доброты, тем больше в нас соборности. И сознание, единство всех людей все более распространяется в человечестве. И чем больше зла, тем более сознания единства. Истинное же учение о Боге и о человеке особенно способствует этому.
Двадцать первый тезис: Делание добра. Он говорит об определенной вере в добро. Обычно привыкли верить в Бога, а Толстой говорит о вере в добро. ‘Круг чтения’, 1904 год: "Чтобы поверить в добро, надо начать его делать".
Люди не видят и не знают плодов добра, поскольку не ставят подобрение целью. А здесь говорит архетип всечеловеческий.
Двадцать второй тезис: "Управляет нашим миром насилие и злоба, а должны управлять любовь и доброта". Так учит и Марк Аврелий, и Паскаль, и Эпиктет, и Гоголь, и все те, кого Лев Николаевич очень чтил.
Двадцать третий тезис. Достичь ступени человека доброго не просто. "Все похоти, т.е. личные желания, не соответствуют началу блага, и потому человек должен жертвовать своими личными похотями, желаниями и всей своей плотскою жизнью, чтобы жить начал благодетельной любовью к ближним".
Абсолютно христианские постулаты. Чтобы жить благодетельной любовью к ближним, должно побеждать в себе начала плотские. Ими должно жертвовать. Нужно побеждать в себе все личные порочные дефекты, эгомагнетизм, и только тогда мы сможем соответствовать началу блага, к которому стремимся. Это очень непростой путь, самый сложный путь, но это есть путь добрых людей, добрых церквей, добрых христианств.
Двадцать четвертый тезис: "Никогда не вернешь потерянного времени. Никогда не переделаешь сделанного зла".
Никогда не вернешь потерянного времени – помните об этом. Никогда не переделаешь сделанного зла. Ты сделал зло – и оно уже запечатлелось. Поэтому должно творить добро и только добро. И тогда жизнь наша не прожита впустую, а напротив, она умножается: и в этой жизни благодать, и в будущей.
И последний, двадцать пятый тезис: "Должно делать добро, не имея полного знания того, что есть добро и зло. Добро должно творить бессознательно и как бы незаметно".
При этом оно не должно даже запечатляться в памяти. И никаких счетов нельзя никому предъявлять – вот я ему (или ей) сделал добро, а он (она) это не оценили.
Добро должно твориться, Лев говорит: бессознательно, а мы добавим: сверхсознательно. И он поясняет, что это добро – вне цепи причин и следствий. Добро без побудительной причины, без всякой цели, просто добро ради добра! Вне всякого самооправдания, вне любования своим добром. Оно должно стать конечной целью жизни – жить одним добром и только добром.
Иначе, Толстой говорит: все часы вне добра, когда мы не творим добро людям это потерянное время, это убитое время. Цель человеческой жизни – стяжать добро, которое дает свет и радость. И напротив, отсутствие добра, озление человека – несет ему проклятие, одиночество и горе.
Потому что подобрение и доброта есть то конечное и последнее мерило, которым определяется всякий человек – и верующий, и неверующий.
Судиться любое движение будет именно по степени подобрения, которое приобщает нас к доброму всечеловеческому и всебожественному Универсуму.
***
Позволим сделать такой вывод: люди гораздо лучше, чем они есть. В них очень много потенциала добра. И хотя кругом только и слышно, что озление дает власть, озление дает силу, озление дает тысячи преимуществ, а добрый – слабый.
Напротив, добрый – сильный, злой – слабый. Вот учение Толстого.
Можно сделать вывод из всего сказанного. Если нас одержит какой-то мрак и печаль, и тоска, или ностальгия – задумаемся над тем, что мы мало творим дел добра, мало в нас доброты. Мало доброты! Умножать доброту! Жертвовать собой из любви к ближнему. И тогда радость будет на сердце.
Иван Перов (по материалам Блаженного Иоанна Богомила)